ÜNİTE 1 - ESKİ TÜRK EDEBİYATMM TANIMI VE ÇERÇEVESİ
Türklerin Islâmiyetle VIII. yüzyıldan itibaren temas kurduğu topluca ve yaygın bir şekilde İslâmlaşma ise X. yüzyılda görülür. İslâmî Türk edebiyatının ilk önemli eseri Kutadgu Bilig ( 1069) Doğu Türkçesi ile yazılmıştır. Doğu Türk yazı dili, birbirinin devamı olan üç edebî üç dönemdir: Karahanlı (11. yy), Harezm-Altınorda (12-15. yy), Çağatay (15.-18. yy) ve bünyesinde birtakım Oğuzca (Batı Türkçesi) özellikleri de gösteren, 15. Yy’dan sonra tamamen Oğuzcalaşan ve ayrı bir edebî dil olma özelliğini kaybeden Memluk Kıpçakçasıdır. Doğu Türkçesi (Hakaniye Türkçesi) Batı Türkçesine göre daha önce edebî ürünler vermiştir. Batı Türkçesinin ilk dönemine Eski Osmanlıca, Eski Türkiye Türkçesi ve Eski Anadolu Türkçesi gibi adlar verilmiştir. Bu dönem, Anadolu Selçukluları ve Beylikler Çağı ile Osmanlı Devleti’nin XV. yüzyılın ikinci yarısına kadar uzanan kuruluş dönemini içine alır. Bu edebî dilin ikinci dönemi ise Osmanlı Beyliği’nin gittikçe güçlenerek Anadolu’da siyasi birliği sağlamasından, özellikle de İstanbul’un alınmasından sonra bu kentin yeni bir bilim, kültür ve uygarlık merkezi hâline gelmesiyle gelişen ve Arapça ve Farsçadan alınan kelimeler ve çeşitli gramer yapılarıyla anlatım gücünü geliştirerek 20. yüzyılın başlarına kadar varlığını sürdürür. Oldukça gelişmiş bu yüksek edebî dile Osmanlı Türkçesidenilmiştir. Batı Türkçesinin bir kolu da Doğu Osmanlıcası (Âzeri Oğuzca)dır. Eski Türk edebiyatı, Osmanlı döneminde ortaya konulan edebiyat ürünlerini esas almakla birlikte Osmanlı döneminde tek bir edebî gelenek bulunmamaktadır:- Halk edebiyatı
- Tasavvufı halk edebiyatı (Tekke edebiyatı)
- Klâsik Türk edebiyatı (Divan edebiyatı)
Eski Türk edebiyatı, günümüzdeki kullanım şekline göre, Türk edebiyatının XIII. yüzyıl sonlarından XIX. yüzyılın ikinci yarısına kadar olan sürecini kapsar. Oysa Eski Türk Edebiyatı olarak adlandırılan dönemin kuramsal olarak Köktürk, Uygur, Karahanlı, Harezm-Altınorda, Çağatay, Memluk-Kıpçak, Anadolu Selçuklu, Beylikler Çağı edebiyatlarını ve 19. yüzyıl ortalarına kadar Osmanlı Türkçesiyle yazılmış bütün edebî ürünleri kapsaması gerekir. Öyleyse bu edebiyatı şu şekilde tanımlayabiliriz: Eski Türk edebiyatı, Türk edebiyatı tarihinin Osmanlı devletinin coğrafyasında13. yüzyıl sonlarında başlayıp 19. yüzyılın ikinci yarısından sonra yerini Batı etkisindeki edebiyata bırakan, nazarî ve estetik esaslarını müşterek İslamî kültürden alan, örnek aldığı Fars edebiyatının etkisi altında şekillenen, Arapça ve Farsça kökenli kelimelerin geniş bir oranda yer aldığı bir Türkçe ile eserlerini veren, sanatlı söyleyişi önde tutan, kuralcılığın ve geleneğin ağır bastığı, Türk edebiyatının bir dönemidir.
ESKİ TÜRK EDEBİYATI
Adlandırma Sorunu
Batı, özellikle de Fransız edebiyatı etkisinde doğan ve gelişmeye başlayan yeni dönem Türk edebiyatı edebiyyât-ı cedîde (yeni edebiyat) olarak adlandırılmıştır. Başlangıçta bu edebî anlayışı öncekinden ayırmak için eskisine edebiyyât-ı kadîme (eski edebiyat) ya da şi’r-i kudemâ (eskilerin şiiri) gibi adlar verilmiştir. Daha sonra, onu yalnızca toplumun belli kesimlerine hitap eden bir edebiyatmış gibi gösteren havâs edebiyatı (yüksek zümre edebiyatı), sarây edebiyatı, Enderun edebiyatı, edebiyyât-ı Osmâniyye (Osmanlı edebiyatı), Osmanlı şiiri, Divan edebiyatı, ümmet edebiyatı, ümmet çağı Türk edebiyatı, İslamî Türk edebiyatı, klâsik Türk edebiyatı ve eski Türk edebiyatı gibi adlarla da anılmıştır. Ancak bu adlandırmalar bu edebiyatın, toplumun yalnızca belli kesimlerine hitap eden bir edebiyat olmadığının bilimsel araştırmalarla kanıtlanmasıyla kullanımdan düşmüştür.
Hammer Purgstall ve E. J. W. Gibb gibi Batılı araştırmacılar bu edebiyat için Osmanlı edebiyatı ve Osmanlı şiiri, Fâik Reşâd, Abdülhalim Memduh ve Şehabed- din Süleyman gibi modern ilk yerli edebiyat tarihçileri edebiyyât-ı Osmâniyye tabirini kullanmışdır. Fakat buadlandırmalar Beylikler çağı Türk edebiyatını göz ardı ettiği ve Osmanlı dönemi Türk edebiyatını Türk edebiyatı tarihinden bağımsız bir edebiyatmış gibi gösterildiğinden doğru bir adlandırma olarak kabul edilmez.
Divan edebiyatıismiyse, ilk Ömer Seyfettin ve Ali Canip tarafından kullanılmıştır. İlk başlarda bu adla Osmanlı sarayları ve konaklarında düzenlenen divanlara özgü bir yüksek zümre edebiyatı kastedilirken zamanla Eski Tğrk Edebiyatı şairlerinin şiirlerini dîvân adı verilen kitaplarda toplamış olmalarından hareketle verildiği düşünülmüştür. “Ümmet edebiyatı”, “ümmet çağı Türk edebiyatı” ve “İslamî Türk edebiyatı” gibi adlandırmalar ise başlıca amacı sanat olan bu edebiyatı yalnızca dinî amaçlara hizmet eden bir edebiyatmış gibi gösterdiğinden bilimsel bir değer taşımamaktadır. Fuat Köprülü bu edebiyatın yüksek bir medeniyet dairesinde kendi şartlarında ve kendine has klâsik bir edebiyat olduğunu kabul ederek “klâsik edebiyat” ya da “klâsik Türk edebiyatı” olarak adlandırılması gerektiğini ileri sürmüşse de bu dönem Türk edebiyatında Batı edebiyatlarındaki klasisizm ölçütlerini arayanlar bu özellikleri göremedikleri için bu adlandırmaya karşı çıkmışlardır.
Günümüzde bu adlandırmaların bir kısmı terkedilmiş; popüler yayınlarda “Divan edebiyatı”, “Eski Türk edebiyatı” ise daha çok bilimsel bir sınıflandırma gereksinimine cevap veren bir adlandırma olarak değerlendirilmektedir. Ancak böyle bir adlandırma ile “İslamî Dönem Türk Edebiyatı”nın Batı Türkçesiyle meydana getirilmiş eserlerinin bir kısmı kastedilmekte; İslamî dönem Doğu Türk edebiyatı bu adlandırmanın dışında tutulmaktadır.
Eski Türk Edebiyatmm Dayandığı Ortak Kültür
Eski Türk edebiyatı İslamî dönem İran edebiyatını örnek aldığı, İran edebiyatının da Arap edebiyatını esas aldığı bilinmektedir. Türklerden önce İslam dinini kabul etmiş olan İranlılar, nazımda Arap şiirinin vezin ve kafiye sistemini; süslü nesirde (=nesr-i müsecca’) de nesir anlayışını benimsemişlerdir. İranlı şair ve yazarların esas aldıkları edebiyat kuramı Arap “belâgat”idir. İranlılarm zaman içinde kısmen de olsa kendilerine özgü bir edebiyat kuramı geliştirdikleri bilinmektedir. Dolayısıyla Türk şair ve yazarlarının örnek aldıkları edebî esaslar, doğrudan Arap edebiyatı değil, birtakım değişikliklere uğramış biçimiyle Iran edebiyatının edebî esasları olmuştur. Bu üç edebiyatın da esaslarını belirleyen ilk eserler Arap ve Fars dilleriyle yazılmış eserlerdir. Ancak Arap ve Fars dilleriyle yazılmış olan bu eserlerin birçoğunun yazarının Türk olduğu; Türk şairleri, yazarları sürekli teşvik eden Türk hükümdarların da önemli katkıları olduğu bilinmektedir. O hâlde İslâmî dönem Türk edebiyatının dayandığı esasları yalnızca Arap veya Fars edebiyatına ait edebî esaslar olarak kabul etmek yerine, bunları her üç milletin ortak bilgi birikimi olarak değerlendirmek daha doğru
Ancak bu ortak kültür ve bilgi birikimi şairi ya da yazarı dar sınırlar içinde bırakmamış; aksine onların şiire geniş bir bilgi ve kültür penceresinden bakabilmelerini sağlamıştır. Fakat bu kültür ve bilgi birikimi aydın kesiminin sahip olabildiği, üst düzeyde bir kültür ve bilgi birikimidir. Dönemin şair ve yazarları edebiyatı ilgilendiren her alanda bilgi sahibi olmak, Arapçayı ve Farsçayı bu dillerle yazılmış edebî eserleri okuyup anlayacak, hatta bazen bu iki dilde şiir yazacak kadar iyi bilmek zorundadırlar.
Dönemin Türk şair ve yazarlarının bu iki milletin edebî anlayışlarını ve kültürünü bu derecede benimsemiş olmalarının tarihî ve sosyal nedenleri:
- İran ve Arap milletleri ile olan din birliği
- Osmanlı devletinin amacının bölgesel bir güç olarak kalmayı değil, bir dünya devleti olmayı seçmiş olması.
- İranlılarm İslâm dinini Türklerden yaklaşık iki yüzyıl önce kabul etmiş olmalarında aramak gerekir.
- İranlılarla olan komşuluk ilişkilerinden doğan kültürel yakınlaşmayı
- İran topraklarının uzun yıllar Türk egemenliği altında kalmış olması.
Eski Türk Edebiyatında Dil
Dinî metinlerin anlaşılması, dinî kavramların karşılıkları tam olarak kullanılan dilde bulunmadığı için bu dilden aktarılması ve Kıır'ân-ı Ketinim okunması ve anlaşılması lâzımdı. Bu kaçınılmaz olarak Arapça ile teması doğurdu. Bununla birlikte İslâm kültürü ve sanatı ile olan yaygın ve sürekli ilişki İran yoluyla Fars dili üzerinden olmuştur.
Türk edebiyatı, toplum yaşantısıyla da bağlantılı olarak, Islamdan önce sözlü bir edebiyat şeklinde idi. Türkler İranlılarla kültürel temasa
Başlangıçta Arapça eserler istinsah edilirken, sonraları bu dilde eserler verilmeye başlanmıştır. Fetihler yazı diline de yansımış; gurur ve büyüklük duygusunu yansıtan ifadeler, sıfatlar gittikçe yaygınlık kazanmıştır. Bu durum ilk olarak resmî yazışmalarda kendisini göstermiştır
Arapça daha çok devrin öğretim kurumları olan medreselerde, Farsça ise sanat ve tasavvuf çevrelerinde etkili olmuştur. Fakat bu çevreler aslında birbirinden bütünüyle kopuk değildirAncak Farsça ve Fars edebiyatı ile ilgili eserler okutulmadığı hâlde, Arapçaya göre toplumda daha çok yaygınlaşmıştır. Arapça söz varlığının bir kısmı Fars dili üzerinden dilimize yerleşmiştir.
“yüz” kelimesinin yanı sıra Farsçadan gelen “dîdâr, çehre, rû” ve Arapçadan gelen “vech” kelimeleri de şiirde kullanılmış, fakat bunların her biri her zaman birbirinin yerini tutacak şekilde metinlerde yer almamıştır. Türkçeye geçen birçok kelime yeni anlamlar kazanmışlar ya da bir kısım anlamlarını yitirmişlerdir. Divan şiirinde kullanılan yabancı kelime sayısının dönemden döneme ve şairden şaire farklılık gösterdiği görülmektedir. Bu oran XV. yüzyılda daha az iken sonraki dönemlerde artmıştır. Zamanla dilin aruz ile uyum sağlamasının da etkisiyle daha milli bir üslûp ile ifade edilmeye başlanmıştır.
Şiir dilinin kapısının okuyucuya açılması Arapça ve Farsça sözcüklerin bilinmesine değil, bu şiirin mecazlarla yüklü dilinin kavranmasına bağlıdır.
Şiir dilinin bir diğer özelliği de bu dilin söz ve anlam sanatları ile örülü olmasıdır.
Bu şiirde tema doğrudan değil, mecazlı bir dille anlatılır. Bu mecazlı anlatım da şiirin ilk anlamından öte bu anlamın çözülüşüyle ortaya çıkan ikinci bir anlam katmanını, hatta üçüncü bir katmanı var kılmaktadır.
Divan şiirinin dili yoğun ve süslü bir dildir. Doğrudan anlamla ilişkili sanatlar ve sözü ses bakımından süsleyen sanatlar, şiirlerin çözümlenmesinde ve yorumlanmasında doğrudan veya dolaylı olarak önemli rol üstlenirler.
BELÂGAT
Belâgat, bir düşünce ya da duygunun yerinde ve zamanında manası en açık şekilde ve akıcı bir dille ifade edilmesidir. Belâgat kitaplarında sözünfasîh(açık, anlaşılır ve akıcı) olmak şartıyla muktezâ-yt hâl ve makam denilen (a) söyleyenin, (b) söze muhatap olanın, (c) dile getirilecek düşünce, duygu ve hayalin durumuna uygun şekilde söylenmesi olarak tanımlanır. Söz, ifadesi kastedilen tek bir manayı birden fazla şekilde dile getirebilir. Mananın bu seçeneklerden kendisine en uygun olanıyla birleşmesi sonucu belâgat gerçekleşir. Belâgat için öncelikli şartfesâhattir. Fesâhat daha çok lafzın (tek veya ibare hâlinde) niteliklerine yöneltir; belâgat ise cümledeki kelimeleri birlikte ifade ettikleri mana ile ele alır. Daha sonra da bu ilgisini bütün metne yayar. Belâgatin bilim dalına“Belâgat ilmi” denir. Üç kısma ayrılır: Meânî, beyân ve bedî' “Me’ânî” sözün duruma uygun bir şekilde nasıl ifade edileceğini, “beyân” bir maksadın birbirinden farklı usullerle ne şekilde dile getirileceğini, “bedî” ise maksadı ifadede yeterli olan söze mana ve âhenk açısından güzellik verme yollarını gösterir.
Eski Türk Edebiyatında Şiir Divan Şiirinin Dönemleri:
- Oluşum Dönemi: XIII. yüzyılın sonlarından XIV. yüzyıl sonlarına kadar devam eder. Dönemin önemli temsilcileri, Âşık Paşa, Gülşehrî, Şeyhoğlu Mustafa, Ahmedî ve Şeyhî gibi şairledir.
- I. Klâsik dönem: XV. yüzyılın ilk yıllarından XVII. yüzyıl başlarına kadar devam eder. Ahmed Paşa, Necatî ve Zâtî gibi şairlerle olgunluk kazanmaya başladığı; Fuzulî, Bakî, Nev’î, Hayalî ve Taşlıcalı Yahya gibi şairlerle de Türk edebiyatının Iran edebiyatı etkisinden kısmen de olsa kurtularak artık kendi iç gelişimini tamamlayıp özgün eserlerini vermeye başladığı bir dönemdir.
- II. Klâsik Dönem: XVII. yüzyıl başlarından XIX. yüzyılın ikinci yarısına kadar devam eder. Iran edebiyatındaki üslup farklılaşmasının etkisiyle özellikle şiirde yoğun olarak yeniden bu edebiyatın etkisi altına girdiği bir dönemdir. Sebk-i Hindî (=Hind üslubu) adı verilen bu edebî akımın Türk edebiyatındaki önemli temsilcileri Fehîm-i Kadîm, Nâ’ilî, Nedîm Kadîm, Nef’î ve Şeyh Gâlib’dir.
Osmanlı Toplumunda Şiir ve Şairin Önemi
Bu toplumda her zaman en üst düzeyde takdir gören sanat ve sanatkârlar arasında şiir ve şairin özel bir yeri olmuştur. Osmanlı toplumunda çeşitli devlet görevlilerinden farklı meslek gruplarına kadar şiir söyleme ve şiirden zevk alma o toplumun ortak zevkleri arasında yer almıştır. şair sultanlar sadece payitahtlerde şiir ve sanatla ilgilenmemişler; hayatlarının önemli bir bölümünü geçirdikleri seferlerde de şiir ve sanatla uğraşmışlar; sefere çıktıklarında yanlarına bilginler ve sanatkârları da almışlardır. pek çok kişinin, yazdıkları şiirleri padişahlara, devlet adamlarına ya bizzat onların huzurunda okumaları ya da sunmalarının sebeplerinden biri de budur. Devlet, bu kişileri ödüllendirmiş böylece toplumda şiirin, şairin ve sanatın yeri devlet eliyle yüceltilmiştir. Başarılı şairlere devlet tarafından maaş bağlandığı tarihî kaynaklarından olan in’amât (bağışlar) defterlerinde ve şu’arâ tezkirelerinde görülür. Bununla birlikte sundukları şiirler karşılığında ödül alan, makamı yükseltilen, maaş bağlanan şairlerin çoğunun aslında devlette bir görevi bulunduğu ya da bir meslek sahibi olduklarını hatırlamak, sanatla ilgilenmenin o dönemin bürokrasisinde ve toplum hayatında ne kadar önemli olduğunu da göstermektedir.
Osmanlı şairlerinin şiir ve edebiyatla ilk kez aile çevresinde tanıştıklarını söylemek mümkündür. Ayrıca her aşamadaki eğitim öğretim kurumlarının dersleri arasında edebiyatın ağırlıklı olarak yer aldığı görülmektedir
“şuara tezkireleri” üzerinde yapılan çalışmalar şunu göstermektedir: Bu kaynaklarda geçen 3000 civarındaki şair arasında en fazla “ilmiye sınıfı” mensupları, yani bilim adamları Daha sonra “kalemiyye” adı verilen bürokrat sınıf Bunlardan sonra saray mensupları, askerler, esnaf ve serbest meslek sahipleri yer almaktadır.
Genel olarak bu edebiyat bir şehir ve şehirli edebiyatıdır. Fakat en yoğun olarak divan şairi payitaht (=başkent) olan Bursa, Edirne ve İstanbul’da yetişmiş olmakla birlikte, bunların dışında Konya, Amasya, Diyarbakır, Anadolu’daki şehirler, Bağdat, Vardar Yenicesi, Filibe, Manastır, Sofya gibi kültür merkezleri de ünlü divan şairlerinin yetiştiği yerlerdir.
Dönemin Şiir Kitapları
Eski Türk Edebiyatında şiirlerin toplandığı üç tür kitap vardır: dîvânlar, mesnevîler ve mecmû’a-i eş’ârlar.
- Divanlar: Klâsik dönem şairlerinin şiirler, dîvân adı verilen kitaplarda toplanmıştır. Dîvân kelimesinin aslı Farsça olup devlet idaresiyle ilgili kayıt defterleri, bunların ve bunları tutan kâtiplerin bulunduğu yer anlamında iken zamanla birden fazla şairin şiirlerinin bir araya getirildiği şiir mecmuası, sonra da belli bir şairin şiirlerinin toplandığı kitap ya da defter anlamını kazanmıştır. Ancak bu, her şairin bir divan sahibi olduğu anlamına gelmez. Bugün birçok şairin divanının elimizde bulunmaması, bu şairlerin ya bir divan oluşturacak kadar şiir yazmamış olmalarından ya da şiirlerin çeşitli nedenlerle divan hâline getirilmemiş olmasından kaynaklanmaktadır.
Gazeller divanlarda redifli gazellerde redifin son harfi, redifsiz gazellerde de kafiyenin son harfine göre Osmanlı Türkçesi elifbâsı esas alınarak sıralanmıştır. Bazı harflerle kafiye güç olduğundan bütün harflerle gazel söylemiş şair sayısı oldukça azdır. Kasidede böyle bir sıra gözetilmemiş; bu nazım şekliyle yazılmış manzumeler daha çok konularının önemine göre sıralanmıştır. Tarih kıt’aları birtakım önemli olayları “ebced”le tarihlendirmek için yazılmış; edebî olmaktan çok tarihî manzumelerdir. Musammatların sıralanmasında genellikle bendlerinin mısra sayılarına dikkat edilmiş olsa da bunun bir kural hâline geldiğini söylemek mümkün değildir.
Gazellerden sonra genellikle “mukatta’ât” olarak adlandırılan kıt’a, rübâ’î, matla’, müfred gibi küçük hacimli şiirler yer alır. Şiirlerin, bir başka açıdan bakarak kendi içlerinde nazım şekillerine göre gruplandığını da söyleyebiliriz. Bunda da esas olan nazım şekillerinin uzunluğu ya da kısalığıdır. Kasîde, terkîb-i bend, tercî’-i bend gibi uzun şiirlerle başlayan bir divan, orta uzunluktaki şiirler olan gazellerle ve gazele göre daha kısa nazım şekilleri ile devam eder; bağımsız beyitler ve mısralarla da son bulur.
Bazı şairlerin divanları kendileri hayatta iken, bazılarınınki de ölümlerinden sonra düzenlenmiştir. Küçük hacimli ve eksik divanlara “dîvânçe”, nazım şekilleri bakımından zengin, geniş hacimli divanlara ise “müretteb divan” denir. Genellikle bir şairin divanı onun bütün şiirlerini içerir. bazı şairlerin birden fazla divan tertip ettikleri de bilinmektedir. Divanlar Dîvân-ı Fuzulî, Divan-ı Bakî gibi şairlerinin adlarıyla anılırlar. Pek çok divan şairi Türkçe dışında Farsça divan da tertip etmişlerdir. Bazılarda “dîbâce”, “mukaddime” yani “önsöz” niteliğinde bir giriş bölümü yer alır. Bu bölümler şairin şiir ve sanata bakışı hakkında günümüze önemli bilgiler aktarır.
- Mesneviler: Mesnevî hem bir nazım biçimi, hem de bu nazım biçimi ile yazılmış kitaplardır. beyit sayısı en fazla otuza kadar çıkmış kısa mesnevîlere de rastlanmakla birlikte bu nazım biçimiyle genellikle aşk hikâyeleri, destânî konular, öğretici dinî, tasavvufî, ahlakî eserler ve manzum sözlükler yazılmıştır. Mesnevîde beyitlerin diğer beyitlerden bağımsız olarak kendi içinde kafiyelenmesi beyit sayısı için bir sınırlama konulmamış olması, diğer nazım şekillerinde olduğu gibi şairleri kafiye bulma ve belli birkaç beyit ile düşüncelerini ifade etme sıkıntısından kurtarmıştır.
- Şiir Mecmuaları: Divanlar ve mesneviler dışında farklı şairlerin çeşitli nazım şekilleriyle yazdıkları şiirlerinin toplandığı “şiir mecmuaları (mecmû’a-i eş’âr)” ile beğenilen bir şiire başka şairler tarafından yazılmış benzer şiirler(nazîre)in toplandığı “nazire mecmua(mecmû’a-i nezâ’ir)ları bu dönemin antoloji niteliğindeki şiir kitaplarıdır. Nazire mecmualarının önemlileri şunlardır:
- Ömer b. Mezid tarafından 1437 yılında derlenmiş olan Mecmû’atü’n-Nezâ’ir.
- Eğridirli Hacı Kemal tarafından 1512-13 yıllarında derlenmiş olan Câmi’ü’n-Nezâ’ir.
- Edirneli Nazmi tarafından 1524 tarihinde derlenmiş olan Mecma’u’n-Nezâîr.
- Pervane Bey tarafından 1560 tarihinde derlenmiş olan kendi adıyla anılan Pervâne Bey Mecmû’ası.
Bu gelenek hem estetik kuralları hem de muhteva(içerik)nın sınırlarını çizer. Bu edebî anlayışta şair, geleneğin çizdiği bu genel çerçevenin sınırlarını aşmadan geleneğin kendisine sunduğu imkânlar ile sanatlı söyleyişi yakalamak durumundadır. Bir şairin bu geleneğin dışına çıkarak şiir söylemesi çok az örnek dışında görülmez. Bir şairin şair olarak kabul edilebilmesi için gerekli şartları koymuş olan geleneği takip etmemesi, kişisel olarak bu şartları aşmaya çalışması edebiyat çevresinin dışına çıkarılması, beğenilmemesi, eleştirilmesi gibi sonuçlar doğurur. Her şair şiir söylerken aynı kurallara uymak durumundadır. Bu engeli aşarak, aynı konuları aynı unsurlar ve aynı estetik kurallarla söylerken diğer şairlerden ayrılabilen ve eldeki malzemeyi farklı bir şekilde işleyerek belli bir düzeye yükselebilen şair, sanatkâr kabul edilir. Klâsik edebiyatta şair, güzel ve etkileyici bir şiir söyleyebilmek için önce sözcükleri seçer, sonra bunları, estetik kurallara uygun bir biçimde birleştirir. Bu “seçme ve birleştirme” işlemi Divan şairleri tarafından inci dizmeye benzetilir. Seçme ve birleştirme için “belâgat”in koyduğu belli kurallar vardır. Bütün bu kurallar aslında, sözün duruma, bağlama uygunluğu dışında iki amacı sağlamaya yöneliktir: Dil kurallarına uygunluk ve âhenk. Şiirde orijinal anlamların ve hayallerin bulunması da gerekir. Zira Divan şiiri âhenk ile anlamın, birini diğerine öncelemeden ideal düzeyde birleşmesini hedefler.
Mazmun: Bu şiirde şairden şaire değişen, dönemden döneme farklılaşan bir şiir anlayışının olduğunu söylemek mümkün değildir. Her ne kadar, zaman içerisinde geleneğe eklenen birtakım özellikler ve bazı yerli unsurlar şiire girmişse de bunlar temelden değiştirici nitelikte değişiklikler olmaktan uzaktır. Divan edebiyatının hazır bir malzemesi ve belli konular etrafında kodlanmış değişmez motifleri vardır. Yani bu şiir anlayışında bir sevgili ile, tabiat ile ilgili bir kavramın zihinde başka neleri hatırlatacağı, çağrıştıracağı önceden belirlenmiştir. Bu şiirde her motifin bağlı olduğu başka motifler vardır. Bu birbirine bağlı unsurlar, divan şiirinde “mazmun” adı verdiğimiz, kavramların birbirleriyle olan ilişki yumağını oluştururlar. Mazmun, bir mananın birtakım ipuçları verilmek suretiyle ifade edilmesidir. Bu da dilde mecazlı bir anlatımı beraberinde getirir. Bu mecazlı söyleyişin açıklığa kavuşması ise Divan şiiri kültürünün belli bir düzeyde bilinmesine ve onun hayal (imaj) sisteminin tanınmasına bağlıdır. Mazmunlar şaire az sözle çok anlam ifade etme imkânını sunar.
Mahlas: Divan şairleri İran şiirindeki bir geleneğe uyarak şiirlerinde “mahlas” adı verilen takma adlar kullanmışlardır. Mahlasların büyük kısmı, Farsça nispet eki olan “-î”nin eklenmesiyle elde edilmişse de bu şiirde nispet eki almamış “Bakî”, “Yahyâ”, “Nedîm.. Bunlardan bir kısmı şairlerin kendi adlarıdır. Şairler şiirde kullanacakları mahlasları genellikle kendileri seçmiş olmakla birlikte, bir şairin başka şairlere mahlas armağan ettiği de görülmüştür. Bilindiği kadarıyla şiirde mahlas kullanma geleneğine Kadı Burhaneddin ve Kemal Paşazâde dışında uymayan olmamıştır.
Mahlasların güzel bir yaratılış özelliğini; belli bir mesleği, tabiatte bulunan bir varlığı gösteren mahlaslar olduğu gibi mistik bir özelliği ve zevk ve eğlence düşkünlüğünü ifade edenleri de vardır.
Geleneğin ağır bastığı bu edebiyatta sultan şairler de mahlas kullanarak şiir söylemişlerdir. “Avnî” Fatih Sultan Mehmed’in, “Selîmî” Yavuz Sultan Selim’in, “Muhibbî” Kanuni Sultan Süleyman’ın, “İlhamî” III. Selim’in mahlaslarıdır. bazı şairlerin mahlasları edebiyat tarihlerinde adlarının önüne geçmiştir. Mahlaslar genellikle şiirlerin sonlarında yer alır.
Divan Şiirinde Biçim ve Âhenk
Biçim: Divan şiirinde şiirin asıl kompozisyonunu Arap ve Fars şiirinden alınan nazım şekilleri (eşkâl-i nazm) belirler. Bu şiirde nazım birimi iki mısralık “beyit (beyt)” ve ikiden fazla mısralık “bend”dir. Bu yüzden nazım şekilleri üç grupta toplanmıştır:
- Beyit (<beyt) = “kasîde”, “gazel”, “kıt’a” ve “mesnevî”
- bendlerden = “musammatlar” (Bunlar her bendi üç mısradan oluşan “müselles”, her bendi dört mısradan oluşan “murabba”, her bendi beş mısradan oluşan, “muhammes”, her bendi altı mısradan oluşan “müseddes”, her bendi yedi mısradan oluşan “mü- sebba”, her bendi sekiz mısradan oluşan “müsemmen”, her bendi dokuz mısradan oluşan “mütessa”, her bendi on mısradan oluşan “mu’aşşer”dir. “Terkîb-i bend (=terkîb-bend)” ve “tercî’-i bend (=tercî’-bend)” musammatlar içinde farklı bir grubu meydana getirirler.)
- Dört mısralı. = “rubâ’î” ve “tuyuğ”
Eski Türk edebiyatında şiir mevzûn (vezinli) ve mukaffâ (kafiyeli) söz olarak tanımlanmış; sonradan buna muhayyel olma şartı da eklenmiştir. Bu tanımdan da anlaşılacağı üzere Divan şiirinde âhengi sağlayan aslî ögeler vezin ve kafiyedir. Divan şiirindeki diğer âhenk ögeleri:
- Söz diziminin fasih kelimelerden oluşması: Klâsik edebiyat bilgisi, sözün telaffuzunun akıcı olup kulağa hoş gelmesi ve manasının açık olması. Bunun sonucu olarak kelimenin hem tek başına hem de öncesi ve sonrası ile yani söz dizimi içinde akıcılığını inceler ve bunun önündeki engelleri sıralar. Nitekim kelimenin fesahatini ararken kelimede söyleyiş güçlüğü(tenâfür-i hurûf)nün bulunmamasını, söz diziminde fesahati ararken de söz diziminde söyleyiş güçlüğü(tenâfür-i kelimât)nün bulunmamasını göz önünde bulundurur. Fasih kelimelerin birbirleriyle güzel ve etkileyici tarzdaki uyumundan meydana gelen sözdeki akıcılık selâset olarak adlandırılır.
- Söz sanatları: Aynı anlamın farklı yollarla ifade edilmesi konusunun yanı sıra sözü anlam ve ses bakımından süsleyen söz sanatlarını ayrıntılı olarak ele alır. Sözü ikinci yönüyle süsleyen söz sanatlarının başında farklı türlerde, bir veya birden fazla kelimeden oluşan söz yinelemeleri (tekrîr) gelir. Bunun dışında aynı sesleri taşıyan veya aynı kalıpta şekillenen kelimelerin metinde bulunması da âhengi sağlayan söz sanatları arasında yer alır.
- Bazı nazım şekillerinin yapısal özellikleri: Nazım şekilleri, kendi içinde birtakım ses düzenlemelerini bir şart olarak bulundurduğu için şaire bunları teknik bakımdan hazır olarak sunmaktadır. Şairin ilk beytinin bir mısrasını son beyitte tekrar etmesi metin yinelemesi şeklinde metne âheng bakımından katkı sağlamaktadır. Musammatlarda bendlerin son ya da son iki mısraının aynen tekrarlanması, gazellerde birden fazla matla beytinin bulunması, bütün mısralarının aynı kafiyeyi takip etmesi (müselsel gazel) de aynı etkiyi yapar. Bazı kasidelerin ve gazellerin dört mefâ ’îlün, veya dört müstef’ilün gibi aynı tef’ileleri tekrarlayan beyitleri, mısra ortasından bölünerek iç kafiye bulunduran bir düzen hâlini alırlar (musammat kaside ve musammat gazel) ve iç kafiye bulundurdukları için âhenk bakımından daha güçlü olurlar.
- Inşâd (=özellikli şiir okuma): “şiir metninin şiir dilinin özelliklerine göre düz yazıdan farklı olan ve metnin etkileyiciliğini artıran niteliklerini göz önünde tutulduğu okunuş biçimi”
Din: Klâsik dönem Türk edebiyatında bu etki iki boyutta kendini göstermektedir.
- Söz konusu etkinin edebî metinleri dinî düşüncelerin aktarım aracı olarak gören, hatta türlerini belirleyen boyutudur.
- Bütün şiire hâkim olan “varlık birliği” inancının bu edebiyatın bütününü ve üslubunu belirlemesidir. Bu daha çok tasavvufla ilgilidir.
Metinlerde yaygın olarak Allah, Huda, Hak, Rab ve Tanrı olarak geçen adlarının yanında, esmâü’l-hüsnâ (=güzel isimler) denilen diğer isimleriyle ve “dânâ”, “cihân-ârâ”, “bağbân-ı sun” gibi nitelemelerle de O’na işaret edilir.
Meleklerden bazıları da Divan şiirinde çeşitli münasebetlerle yer almışlardır. Dört büyük meleğin (melâ’ike-i mukarrebîn) adları Cebrâ’îl, Mikâ’îl, İsrâfîl ve Azrâ’îl’dir. Bu meleklerden Cebrâ’îl (Rûhü’l-kuds, Rûhü’l-emîn, Nâmûs-ı Ekber) peygamberelere vahiy getiren, Mikâil doğa olaylarından ve kulların rızıklarının taksimininden sorumlu olan, İsrafil kıyamet günü sûra üfleyecek olan; Azrail de canlıların ruhunu alan (melekü’l-mevt) melekler olarak Divan şiiri metinlerinde geçer. Cennet bekçisi Rıdvan da geçen melek adlarındandır.
Hz. Davud’a gönderilen Zebur, Hz. Musa’ya gönderilen Tevrat, Hz. İsa’ya gönderilen İncil ve Hz. Muhammed’e indirilen Kur’ân ve Kur’an’ın diğer iki adı Mushaf ve Furkan’a da Divan şiiri metinlerinde rastlanır.
Dinî kişiliklerin en önemlileri peygamberlerdir. Kur’ân’dabirçok peygamber adı geçer. Ancak peygamberlerin şiirde geçiş şekilleri sadece İslâm dininin temel kaynakları olan ayet ve hadislerde verilmiş bilgilerle sınırlı değildir. Zamanla diğer dinlere ait kaynaklardan edinilen bilgilerle edebiyata yansıma biçimi genişlemiştir. Peygamber kıssaları(kısas-ı enbiyâ)nı bilmek bazı telmihlerin anlaşılması için önemlidir.
Âdem, şiirde ilk insan ve ilk peygamber olması, topraktan yaratılması, bütün meleklerin ona secde etmesi, Allah’ın emrine rağmen şeytanın ona secde etmemesi, Havva ile birlikte yasak meyveyi yemesi ve bundan dolayı cennetten çıkarılması gibi özellik ve yönleriyle anılır. Şît peygamber dokuma sanatına vakıf olması; Idrîs peygamber ilim ve hikmet sahibi olması, ilk defa kalem ile yazı yazan ve elbise diken kişi olduğu için kâtiplerin ve terzilerin piri olarak adlandırılması münasebetleriyle şiirde yer alır.Nûh, ömrünün uzunluğu, kavminin onu yalancılıkla suçlaması üzerine kendisine inanan az sayıdaki insanla birlikte her canlıdan biri erkek diğeri dişi birer çift alıp bir gemiye binerek tufandan kurtulması; Ibrâhîm Allah’ın dostu (=Halîlullah) olarak nitelenmesi ve davetine uymayan Nemrut ile olan kıssası, inancından dönmediği için Nemrut tarafından ateşe atılması, ateşin onu yakmayarak bir gül bahçesine dönüşmesi, putları kırması, Kâbe’yi bina etmesi, adının “bereket” ile birlikte anılması; İsmail, babası İbrahim tarafından kurban edilmek istenmesi ve kendisinin bu duruma tam bir teslimiyet ve sabır göstermesi ile şiirde yer alır. Davud peygamber, sesinin güzelliği ve etkileyiciliği, demiri elinde mum gibi yumuşatması ve bu demirden zırh yapması; Sâlih peygamber, iman etmelerini istediği insanların kendisinden mucize olarak kayadan bir deve çıkarmasını istemeleri ve onun bu mucizeyi gerçekleştirmesi, fakat kavminin bu deveyi kesmesi ve imandan yüz çevirmeleri üzerine şiddetli bir sesle helak olması ile şiirde yer alır.Süleymân peygamber, dünyadaki saltanatı, rüzgâra, insanlara ve cinlere hükmetmesi, rüzgârların onun tahtını taşıması ve yedi iklimi ona gezdirmesi, hayvanlarla konuşabilmesi, üzerinde “ism-i a’zam(Allah’ın en büyük ismi)” yazılı olan ve kendisine bu güçleri veren yüzüğü (hâtem, mühr), bu yüzüğün bir müddet kendisinden çalınması, doğru karar alma meziyetine sahip olan Âsaf(Âsaf b. Berhiyâ)’ı kendine vezir olarak seçmesi, kendisine hizmet eden ve Sabâ melikesi Belkis ile haberleşmesini sağlayan ve onun tahtını getiren Hüdhüd isimli kuşu, bir sefer esnasında bir karınca (mûr) ile görüşmesi gibi özellikler ve durumlar ile geçer. Süleyman Peygamber şiirde güç ve iktidarın sembolüdür. Ya’kub peygamber, rü’ya yorumundaki ustalığı, oğlu Yusuf’tan ayrılmanın üzüntüsüyle gözlerinin kör olması, onun gömleğinin gözlerine sürülmesi ile gözlerinin tekrar açılması münasebetleri ile geçer. Divan şiirinde “hüzn”ün ve “sabr”ın sembolüdür. Yûsuf peygamber güzelliği, kardeşlerinin kıskançlığı ve onlar tarafından kuyuya atılışı, köle olarak satılması, Züleyha’nın kendisine olan aşkı, buna karşı iffetini muhafaza etmesi, onun güzelliğini gören kadınların ellerini kesmeleri, bir iftira sonucunda zindana atılması, rüya tabiri konusundaki yeteneği ile geçer. Divan şiirinde “güzellik” ve “iffet” sembolüdür. Eyyûb peygamber hastalıklarla ve dertlerle sınanması ve bu sınamalara sabır göstermesiyle “sabır” sembolü olarak; Mûsâ peygamber (Kelîm) Tur dağında Allah’ın hitabına muhatap olması ve Allah’ın ona tecelli edişi, Firavun ile olan mücadelesi, elindeki asayı yere attığında asanın yılan hâlini alması ve Firavun’un büyücülerini alt etmesi, yine asası ile Nil nehrini ikiye bölmesi, koynuna soktuğu elini bembeyaz ışık saçar bir hâlde çıkarması (yed-i beyzâ) mucizeleri ile; Yûnus peygamber Rabbinden izin almadan kendisine iman etmeyen ahlakî çöküntü yaşayan ve putlara tapan kavminden bir gemiye binip kaçması, denize atılması, bir yunus tarafından yutulması, balığın karnında sürekli af dilemesi sonucu kurtulması ile Divan şiirinde geçer, İsa peygamber Cebrail’in Meryem’e üflemesi sonucunda babasız olarak doğması, bebek iken konuşması, hastaları ve körleri iyileştirmesi, hatta ölüleri diriltmesi, maddi âlemden soyutlanması ve göğe yükselmesi, fakat üzerinde bir iğne bulunduğu için dördüncü kat felekten daha ileri yükselememesi gibi motiflerle şiirde yer alır, Peygamber yahut velî olduğu konusunda farklı görüşler bulunan Lokman, hikmet sahibi oluşu, hekimlikte üstat kabul edilmesi; Hızır ise ilim ve irfan sahibi olması, İlyas ve İskender ile birlikte karanlıklar ülkesi(zulumât)ne yolculuklarında âb-ı hayât(ölümsüzlük suyu)ı arayıp bulması ve İlyas ile birlikte bu suyu içerek ölümsüzlüğe kavuşması, sıkıntıda olanların yardımına yetişmesi ve yardım etmesi, ayağının bastığı yerlerin yeşile dönüşmesi ile şiirde yer alır, Hz. Muhammed ise son peygamber olması, âlemlerin kendisi için yaratılması, yetimliği, yüksek ahlakı, herhangi birisinden ders almaması(ümmî olması)na rağmen Rabbi tarafından kendisine verilen derin ilmi, Mekke’den Medine’ye hicreti, kıyamet günü insanlara şefaat edecek olması, İsrâ ve Miraç hadiseleri, Miraç’ta Allah’a “yayın iki ucu kadar” yakınlaşması (kabe kavseyn), âlemlere rahmet olarak gönderilmesi, yürürken bulutların onun üzerine gölge yapması, gölgesinin yere düşmemesi gibi motiflerle şiirde yer alır, Aşağıdaki beyitte şair kıyamet günü Hz, Muhammed’in şefaatini dilemektedir Dört halifeden Hz. Ömer adaleti, Hz. Ali cesareti, kahramanlığı, Zülfikar adlı kılıcı ve Düldül adlı ati; Hz. Ebubekir, sadakati; Hz. Osman da hilim ve hayâ sahibi olması ve Kur’ân ayetlerini toplatması ile şiirde geçer. Şi’î-Bektaşi geleneğinde peygamberlere varis olarak kabul edilen ve dinî açıdan kendisine çok özel bir önem verilen Hz. Ali ve onun çocukları Hz. Hasan ve Hüseyin’in de içinde bulunduğu on iki imama Sünni şairler tarafından da önem verilmiş, bu kişiler hakkında bağımsız manzumeler yazılmıştır.
Divan şiirinde âhiret, mahşer, kıyâmet, cennet, cehennem, cennet ve cehennem arasında bir yer olan a’râf, hûrî, Tûbâgibi dinî kavramlar da sıkça yer alırlar. Dinî bilimlerin birtakım terim ve kuralları da şiire yansımıştır
Tasavvuf: Tasavvuf, temelde Islâm dininin Kur’an ve sünnet adı verilen iki kaynağına dayanmakla birlikte zamanla dış etkilerden, başka milletlerin felsefelerinden ve düşünüşlerinden de etkilenen dini, dünyayı ve hayatı yorumlayış tarzı. İslam’ın ilk dönemindeki “zühd”; yani dünya nimetlerinden, süsünden, zevklerinden uzak durma ve güzel ahlâkla bezenme isteğinden ve çabasından kaynaklandığı, Islâm dininin öğretileri ile şekillendiği daha çok kabul gören bir düşüncedir. Zaman içinde Islâm dünyası farklı milletlerin kültürleri ve felsefeleri ile ilişkiye girmiş; bunun sonucunda da tasavvufun bir kolu felsefî bir boyuta bürünmüştür. Bu felsefî boyutunun en uç noktası ise “vahdet-i vücûd (varlık birliği)” inanç sistemidir. Bu sistem İbn Arabî’nin yorumlarıyla şekillenmiş ve bu düşünce bütün Divan şiirini etkilemiştir.
Tasavvuf, her türlü ilişkide yaratıcıya olan sevgiyi esas alır. İnsanın kötü huylarını bütünüyle terk etmesi ve diğer insanlarla sevgi temelinde birleşmesidir. Allah, kendisinden korkulması değil, sevgi ile bağlanılması gereken bir varlıktır. Bu düşünce sistemini benimseyen şairler, Yaratıcıyı kendisine sevgi duyulan bir varlık olarak kabul etmişlerdir. Tasavvuf ayrıca dünyadaki maddi hayatı ve ona ait her şeyi bu dünyada iken terk etmektir. Tasavvuf aynı zamanda kişinin güzel huylarla bezenmesi demek olduğundan bunun için nefisle mücadele edilmesi gereklidir ve bu mücadeleyi kazanma yolunun yöntemlerini de tasavvuf belirler.
Tasavvufa göre bütün varlıklar üzerinde hâkim olan bir “mutlak sevgi” ve “mutlak güzellik” vardır. Bu yolda olanlar Yaratıcıyı, kulun sevdiği, bu sevgi ile huzur bulduğu, hem kendi hem de kâinat üzerindeki eserlerinde onun izlerini gördüğü bir sevgili olarak kabul etmişlerdir. Allah, varlık sahnesinde görünmek, bunun için de sınırsız güzelliğini açığa vurmak istemiş ve bu âlemi yaratmıştır. Böylece yüzyıllarca edebiyatın diline de hâkim olacak olan “İlahî aşk” nazariyesi ortaya çıkmıştır.
İlahî aşkı yaşayan sofiler, günlük dille ifade edilemeyecek ruh hâlleri yaşadıklarını, yaşadıkları bu hâllerin ancak sembollere dayalı bir dil ve üslupla ifade edilebileceğini söylerler ve bu özellikte bir dil kullanırlar. Böylece şiir ile tasavvuf arasında güçlü bir ilişki ortaya çıkmıştır. “âşık” ve “sevgili” tiplerinin bu düşünce sistemine uygun olarak biçimlenmesine yol açmıştır. Dolayısıyla şiir dilindeki mecazların anlaşılması büyük ölçüde tasavvufî bilgi ile mümkündür.
Divan şiirinde tasavvuf etkisinin oluşmasında Ahmed Yesevî, Yunus Emre ve izleyicilerinin ve Mevlânâ’nın büyük etkisi vardır. Türk edebiyatında dinî-tasavvufî etki önce halk edebiyatı ürünlerinde görülmüş, daha sonra bu etki yaygınlaşmıştır.
Bu şiirde gerçeklerin özüne inmeye çalışmayan, her şeyi sürekli dış görünüşüyle değerlendiren ve “zâhid” ve “vâ’iz” gibi adlarla anılan tipler vardır. Şiirde tasavvuf yolunda olan kişiler ise genellikle “âşık” ve “rind” karakterli olarak görülürler ve diğer grupla sürekli çekişirler.
Sûfilerin şiirde şarap, sevgilinin yanağı, zülfü, beni, boyu gibi özelliklerini kullanmalarının başlangıcı semâ meclislerinde olmuştur. İlk önce sadece Kur’ân ve hadisin “semâ” edildiği bu meclislerde özellikle Hicrî 5. yüzyıldan itibaren şiirler de okunmaya başlamıştır. Mutasavvıflar içinde bulundukları “hâl”leri ifade etmekte zorlandıklarında bu tarzda şiirler söylemeye başlamışlar ve bu kavramları belli belirsiz farklı anlamlarda kullanmaya başlamışlardır. Zamanla bu durum ilerlemiş, “şarap”, “kadeh”, “sâkî”, “meyhâne” ve “sûfî” gibi kavramlar gerçek anlamlarından uzaklaşmış; Hicrî 7. yüzyıldan itibaren de yeni anlamlar kazanmış, sufilerin tasavvufî eserlerde bu kavramları yanlış anlaşılma endişesi taşımadan rahatlıkla kullanıldıkları görülmektedir. Bunda en büyük etken ise Gazali’nin yaklaşımıdır. Gazali, bazen kalpte “vecd” adı verilen bir “hâl”in meydana geldiğini ve bu hâlin insanı harekete geçirdiğini söyler. İşte bu hâlde iken veli kulların kulaklarına herhangi bir ses geldiğinde onlar “mahbûb(sevgili)”u hatırlarlar. Gazali, sofilerin kasidelerin nesib kısımlarında geçen “zülf(=saç)”ten küfrün karanlığını, yanağın parlaklığından iman nurunu, “vuslat (sevgiliye kavuşmak)”tan Allah ile yakınlığı, “rakîb”den Allah ile olan yakınlığın arasına giren dünyevî engelleri anladıklarını söyler. Ona göre şiir dinleyenin şairin sözünden onun muradını anlaması gerekmemektedir. Mesela “şarap” ile bu şiirde “İlahî aşk” kastedilir. Çünkü şarap nasıl sarhoşluk verirse, ilâhî aşk da insanı kendinden geçirir. Sarhoş olan insan ne yaptığından nasıl habersiz ise gerçek aşka tutulan, yani İlahî aşka düşen kişi de aynı durumdadır. Bu durum aşkın içkiye benzetilmesinin nedenini açıklamaktadır. Yunus’un aşağıdaki beytinde geçen “şarap”, “saki”, “meyhâne”, “mest (sarhoş)”, “peymane (kadeh)” aslında birçok Divan şairinin kullandığı anlamda kullanılmıştır.
Bunun dışında bazı tasavvuf terimleri de şiirde geçer. Bu terimler arasında “Mevlevî”, “semâ”, “ışık”, “kalender”, “abdal”, “derviş”, “dergâh” gibi tarikat ile ilgili olanları, maddi âlemden uzaklaşmayı ifade eden “tecrîd” ve bunun için gerekli olan nefsi terbiye etmek olan “riyâzet”, kişinin kendisini sadece Rabbine muhtaç hissetmesi demek olan “fakr”, kısaca Allah’a yakınlık kazanmış olma hâli olan “velâyet” ve bu hâle sahip kişi anlamına gelen “velî”, bu duruma sahip olanların yaptıkları olağanüstü iş olan “kerâmet”, kişinin kendisini hakir görmesi ve başkalarının kendisini değersiz görmesine aldırmayan hatta bunu olgunlaşma yolu olarak görme manasında “melâmet”, ezelde Allah’ın kullarına “Ben sizin Rabbiniz değil miyim?” sorusuna ruhların da “beli (evet)” cevabını vermelerine gönderme yapan “bezm-i elest”, yahut “belâ” sözcükleri, kişinin Rabbi dışında hiçbir şeye ve hiç kimseye kendini muhtaç görmemesi anlamındaki “istiğnâ”, bütün varlık âleminin varlığın kendisinden olma şartıyla aslında tek olduğu düşüncesi olan “vahdet”, tek ve bir olan mutlak varlığın dışındaki bütün varlığın adı olan “kesret (çokluk)” ve “mâsivâ (Allah dışındaki her şey)”, vahdete erdiğinde kişinin kendi varlığını Yaratıcının varlığında yok etmesi demek olan “fenâ (yokluk)”, bu hâle eriştiğinde asıl süreklilik ve ölmezlik olan “beka(=ebedîlik)”, Allah’tan başka bütün eşyayı ve insanları bırakmak demek olan “terk” gibi tasavvufî terim ve kavramlar da şiirde yer alır.
Belh hükümdarı iken tacını tahtını bırakarak tasavvuf yoluna giren İbrahim b. Edhem, “ene’l- Hak (=Ben Hakkım)” sözünü sarf eden ve bu söz “Ben Tanrıyım” şeklinde anlaşıldığından asılan Hallâc-ı Mansûr, Cüneyd-i Bağdâdî, Bâyezîd-i Bistâmî, Mevlânâ ve Şems yine Divan şiirinde adları geçen mutasavvıflardandır.
Tarihî ve mitolojik bilgiler: Divan şiirinde adı geçen mitolojik kahramanlar ve şiirde anılış şekilleri ve adlarıyla özleşmiş semboller:
Cemşîd (Cem): Efsanevî Iran hükümdarı. Divan şiirinde saltanatındaki kudreti, şarabı buluşu, cihanı gösterdiğine inanılan kadehi, eğlence meclisleri, tahtı ve parlak tacı ile birlikte geçer.
Dahhâk: Cemşîd’i öldürerek Iran şâhı olur. Şehnâme’de kötülüğün ve zulmün sembolü olarak geçer. Efsaneye göre, şeytan Dahhâk’i iki omuzundan öper, her iki omuzunda yılan çıkar ve bu yılanlardan bir türlü kurtulamaz. Divan şiirinde yılanlarla ve zalimliğiyle sembol olmuştur.
Efrâsiyâb: Turan hükümdârı. Iran ülkesinin baş düşmanı olarak Şehnâme de sıkça geçer. Divan şiirinde kahramanlık ve hükümdarlık sembollerindendir.
Ferîdun: beş yüz yıl hüküm sürdüğü söylenen Dahhâk’i yenerek Iran tahtına geçen bu efsanevî hükümdâr.Adaletin, uzun ömürlülüğün ve gücün sembolüdür.
Gâve: Dahhâk’e karşı gelerek halkı isyana sevketmiş ve demirci önlüğünü bayrak hâline getirerek Ferîdun’un Iran tahtına çıkmasıyla sonuçlanan isyanı başlatmış demirci. Gâve, haksızlığa ve zulme başkaldırmanın sembolü olarak geçer.
Nerîmân: Şehnâme’deki büyük kahramanlardan Sâm’ın babası, Zâl’in de dedesidir. Kahramanlık sembolü olarak kullanılmıştır.
Sâm: Bir ejderhayı tek bir vuruşla öldürdüğü için “Tek Vuruşlu Sâm” diye de anılan, Neriman’ın oğlu Zâl’in babası, Minuçihr’in büyük savaşçısı. Kahramanlık sembollerindendir.
Zâl: Neriman’ın torunu, Sâm’ın oğlu ve Rüstem’in babası, Şehnâme’deki büyük kahramanlardan biri. Efsaneye göre bütün tüyleri bembeyaz olarak doğunca Sâm ondan korkar ve Zâl’i Simurg’un yaşadığı Elbürz dağına bırakırlar. Simurg da besler. Daha sonra pişman olan Sâm gelip onu dağdan alır. Zâl, ok atmasıyla meşhurdur.
Rüstem: Sâm’ın torunu, Zâl’in de oğlu. Olağanüstü özelliklere sahip bir çocuk olarak doğar. Küçük bir bebekken büyük bir insan gibi yiyip içen ve çok güçlü biri olan Rüstem, Turan hükümdarı Efrasiyâb’ı da yener. Esirolan Keykavus’u kurtaran ve Heft-hân adı verilen ve kimsenin geçemediği tehlikeli yolu geçen iki kişiden biri. Rüstem’in meşhur atının adı Rahş’tır. Kahramanlık ve güç sembolü olarak geçer.
İsfendiyâr: “Heft-hân” adlı türlü tehlikelerle dolu yolu geçen iki kişiden biri. Rüstem’le yaptığı savaşta ölmüştür. Kahramanlık sembolü olarak ve Rüstem’le yaptığı savaşla anılır.
Kahraman: Çocukken devler tarafından kaçırılarak büyütülür, fakat dev olmadığını anlayınca onlarla savaşarak bir gergedan sırtında ülkesine geri döner bir yiğitlik sembolü olup ETE’de “Kahramanı-ı Katil” adıyla anılır.
Keyhusrev: Uzun yıllar padişahlık yapmış ve imparatorluğunu Hindistan’a kadar genişletmiş bir Iran hükümdarı. Divan şiirinde güç ve ihtişamın sembollerindendir.
Keykubâd: Şahsız kalan İran tahtına Zâl’in tavsiyesiyle geçen ve ülkeyi adaletle yöneten bir hükümdar. Divan şiirinde de daha çok adaletiyle öne çıkar.
Minuçihr: dedesi Feridun’un yerine tahta geçen ve 120 yıl saltanat süren bir İran hükümdarıEmrindeki Neriman ve Sam ile büyük savaşlar kazanmıştır. Divan şiirinde de saltanatı ve kahramanlığıyla anılır.
Nûşirevân: Adaletiyle ve Tâk-ı Kisrâ adıyla meşhur sarayıyla ünlü Kisrâ unvanıyla anılan ilk İran şahıSarayına bir çan bağlattığı insanların bu çanın zincirini çekerek onu çağırdığı ve şikâyetini ve ihtiyacını söylediği rivayet edilir. Divan şiirinde de sarayı, çanı ve adaleti ile anılır.
Husrev: Nûşirevân’m torunu“Hüsrev u Şîrîn” hikâyesinin erkek kahramanı Husrev-i Pervîz diye de anılır. Divan şiirinde de padişahlığı, Şîrin’e olan aşkı ve efsanevî iki atı Gülgûn ve Şebdîz’le birlikte anılır. Husrev sultan anlamına da gelir.
Siyâvuş: Keykavus’un oğlu. Rüstem tarafından yetiştirilmiştir. Çok güzel biri olan Siyavuş’a üvey kız kardeşi âşık olmuş; fakat Siyavuş ondan yüz çevirdiği için iftirasına uğramıştır. Bu iftira yüzünden Turan hükümdarı Efrasiyâb’ın yanına giderek onun kızıyla evlenmişse yine atılan iftiralarla Efrâsiyâb tarafından boğazlatılarak öldürülmüştür. Divan şiirinde kahramanlığı ve daha çok “haksız yere öldürülme” sembolü olarak anılır.
Bihzâd: Hüseyin Baykara’nın ressamlarındanDivan şiirinde resimlerindeki marifetiyle övülen ve sevgilinin güzelliği anlatılırken kendisinden bahsedilen bir kişidir.
Cengiz: Büyük Moğol hükümdârı.Asıl adı TimuçinMoğol devletinin sınırlarını Avrupa’nın ortalarına kadar genişletmiştir. Divan şiirinde daha çok sahip olduğu topraklarla, saltanat gücüyle ve zalimliğiyle anılır.
Fağfûr: Çin hükümdârlarının unvânı. Ayrıca İskender zamanında yaşamış ve Asya’nın tümüne 62 yıl hükümdarlık yapmış bir padişahın adı. Divan şiirinde büyük bir padişah olması özelliğiyle genellikle Çin sözcüğüyle birlikte anılır.
Hülâgû: Cengiz’in torunu. Iran toprakları üzerinde İlhanlı devletini kurmuş. Çok kan dökmüş bir padişah olduğu için Divan şiirinde daha çok bu yönüyle anılır.
İskender: Divan şiirinde Kur’ân’da adı geçen Zülkarneyn ile Makedonyalı Büyük İskender birbirine karıştırılmış ve ikisi aynı şahıs imiş gibi kabul edilmiştir. Şiirde “âb-ı hayat(ölümsüzlük suyu)”ı aramak için “zulumât(karanlıklar ülkesi)”a gitmesi, Hızır ile olan hikâyesi, dünyayı gösteren aynası (âyîne-i İskender), Ye’cüc ve Me’cüc adı verilen bir kavmin yayılmaması için yaptırdığı sedd(sedd-i İskenderî)i ve dünyaya hâkim olması ile anılır.
Mânî: Behram tarafından derisi yüzülerek öldürülmüştür. Divan şiirinde resim yapma yeteneği ve duvarları onun yaptığı resimler ile süslü Nigâristan adlı bir mabedle birlikte anılır.
Nergis: Bir perinin çocuğu ve çok yakışıklı biri olduğu için peri kızları tarafından hayranlık duyulan biridir. Eko ismindeki peri kızının aşkına cevap vermediği için bedduaya uğramış ve bir gün ırmaktan su içerken suda yüzünün aksini görünce, kendi güzelliğine meftun olup kendini kaybetmiş ve ırmağa düşüp boğulmuş, düştüğü yerden nergis adlı çiçek bitmiştir.Divan şiirinde bir çiçek ve kendini beğenmişliğin sembolü olarak geçer. Ayrıca nergis, mahmur gözden kinaye olarak da kullanılır.
AnkaDiğer adı sîmurg. Bu kuş Kaf dağında yaşayan, çok yükseklerde uçması, yere konmaması, üzerinde otuz değişik renkten tüy bulunması ve “kanâ’at” ve “istiğnâ” sembolü olarak şiirde yer alır.
Hümâ: efsanevî bir kuş olup kemikle beslenirmiş. Gölgesi kimin üzerine düşerse o kişinin talihi açılır, hatta padişah olurmuş. Devlet kuşu olarak kabul edilir.
Bunların dışında, eski Yunan’da tıp ilminin piri Bokrat (Hipokrat), Arap edebiyatında cömertliğin sembolü Hâtem-i Tayî gibi şahsiyetler, Hüsrev ü Şîrîn, Leylâ ve Mecnûn, Yûsuf u Züleyhâ gibi mesnevi kahramanları ve bu mesnevilerde geçen olaylar bu bağlamda değerlendirilebilir. Bunlar Iran şiirinde algılanış biçimiyle Divan şiirinde yer almışlardır.
Divan şairleri kendi dönemlerinde yaşamış olan sultan ve diğer devlet adamlarının isimlerine de çeşitli vesilelerle eserlerinde yer verirler. Kendileri gibi şair ve sanatkâr olan ve bir kısmı üstat kabul edilen şairlerin adları da Divan şairlerinin kullandıkları isimlerdendir.
Divan şiirinde coğrafya: Osmanlı devletinin siyasi coğrafyasının yanı sıra müşterek geleneksel edebiyatta geçen mekânlar yer almaktadır.
Divan şiirinde en fazla geçen ülke ismi Çin’dir. Çîn ü Mâçîn, Çîn ü Horasan ifadeleri birbirine yakın bir coğrafyayı işaret eder. Çin, meşhur ressamı Mani münasebetiyle şiirde yer aldığı gibi, güzel kokulu miskin bu ülkede yaşayan ahunun göbeğinden elde edilmesi dolayısıyla da “misk-i Çîn”, “nâfe-i Çîn”, “âhû-yı Çîn” gibi tamlamalarda zikredilir. Sevgilinin saçı, kaşı, beni ile renk ve koku yönünden bu bağlamda ilişki kurulur.
Rûm ve Şâm kelimeleri de sevgilinin güzelliği ile ilgili olarak kullanılır. Osmanlı ülkesini gösteren Rum kelimesi beyazlık, parlaklık münasebetleriyle sevgilinin yüzü için kullanılır. Sevgilinin saçı ile ilişki kurulur. Hindistan ile de siyah renk münasebetiyle sevgilinin beni arasında ilişki kurulur. Mısır, Yusuf kıssası münasebetiyle; Irak, Hicaz, Isfahan ise birer musiki makamı oldukları için de her iki anlama gelecek şekilde şiirde kullanılır. Moğollarca yağmalanan Bağdat âşığın sevgilisi tarafından harap edilen gönlü Yemen akik, Aden inci, Bedahşan la’l gibi kıymetli taşlar dolayısıyla, Bahreyn âşığın gözyaşı döken iki gözü için, Bâbil, Harut ve Marut adlı iki meleğin büyü öğrettiği şehir olması Isfahan meşhur sürmesiyle ile şiirde yer alır. Azerbaycan, Türkistan, Semerkand, Buhara, Irak, Kerbela, Basra, Necef, Kudüs, Vadî-i Eymen, Mekke ve Medine de şiirde yer alan coğrafi mekân isimlerindendir. Anadolu ve Rumeli coğrafyasından Aydın, Manisa, Karaman, Vardar, Edirne, İstanbul gibi önemli şehirler de şiirde yer alır. Ceyhun, Dicle, Fırat, Aras, Nil nehirleri genellikle âşığın döktüğü gözyaşları dolayısıyla geçer.
Tabiat İle İlgili Unsurlar
Kozmik âlem: Divan şiirine hâkim kozmoloji anlayışına göre gökyüzü katman- lar(felekler)dan meydana gelmiştir. Dünya bu feleklerin merkezinde yer alır. Gökler onun üzerinde soğan zarları gibi üst üste geçmiş bir hâldedir. Her felekte bir “seyyâre (gezegen)” vardır. Felekler bu gezegenlerin adlarıyla anılır: seb’a-i seyyare (yedi gezegen) adı verilmiş olan Ay (kamer, mâh), Utarid (Merkür), Zühre (Venüs, Nâhîd) , Şems (Güneş, Hurşîd), Mirrih (Merih), Zuhal (Satürn), Müşterî (Jüpiter)’dir. Gezegenlerden sonraki sekizinci felekte sabit yıldızlar vardır. Sonrasında boş olan atlas feleği yer alır. Güneş sultandır. Ay vezir, Utarit kâtip, Zühre çalgıcı ve rakkase, Mirrîh komutan, Müşterî kadı ve Zuhal hazinedar olarak hayal edilir.
Felekler ulvî (yüce) varlıklardır. Dört unsur (anâsır-ı erba’a) olarak adlandırılan hava, su (âb, mâ), âteş (nâr) ve toprak (hâk, türâb) ise süflî (düşük) varlıklardır. Dokuz felek babalar (âbâ), dört unsur da analar (ümmehât) olarak hayal edilmiş, bunlardan mevâlîd-i selâse (üç çocuk) denen hayvânât (insan ve hayvanlar), nebâtât (bitkiler) ve cemâdât (cansız varlıklar) olmak üzere üç çocuk meydana gelmiştir.
Zaman: Zaman kavramı “zamân”, “rûzgâr”, “vakt”, “devr” ve “dehr” sözcükleri ile ifade edilir. Dört mevsimden ikisi öne çıkar: Bahar ve hazan (sonbahar). Kış Divan şiirinde nispeten az rastlanan bir mevsimdir. Yaz mevsimi ise çok nadir görülür. Aylardan Nisan, bu ayda yağan yağmurun istiridyenin ağzına düşmesi sonucu inci meydana getirmesi ile Muharrem ayı da Kerbela olayının muhayyilede meydana getirdiği üzüntü, acı ve keder kavramları ile şiirde yer alır.
Hayvanlar: Bülbül (hezâr, andelîb), şahin, keklik(kebg), sülün (tezerv), güvercin (kebûter), papağan (tûtî), tâvûs, kumrî (kumru) gibi kuşlar olumlu kuşlar, akbaba (kerkes), baykuş (bûm), karga (gurâb, zâg), yarasa (huffâş), çaylak (zegân) ise olumsuz kuşlar olarak görülmüştür.
Arslan (şîr, gazanfer), peleng (kaplan), bebr (pars), âhû (gazâl) gibi olumlu hayvanlaın yanı sıra çakal, tilki, fil (pîl), eşek (har), it (seg, kelb) gibi hayvanlar da geçer. Bunların dışında pervâne (kelebek), sinek (meges, zübâb), arı (zenbûr), karınca (mûr, mûrçe), örümcek (ankebût), balık (mâhî), timsah (neheng), yılan (mâr, su’bân, ef’î), sincab, kakum, samur, deve (nâka, üştür, ba’îr) de şiirde geçen diğer hayvanlardır.
Bitkiler: Ağaç (şecer, dıraht) ve fidan (nahl, nihâl) sıkça geçer. Şiirde ağaç türlerinden en çok sevgilinin boyunun benzetildiği servi, ayrıca çenâr, ar’ar, tûbâ, şimşâd, ve sanavbere, çiceklerden ise güle rastlanır. Gül sevgili veya sevgilinin ağzı, yanağı, kulağı gibi bir uzvudur. Yine küçüklüğü ve kapalılığı ile gonca ile diken de konu olmaktadır. Diken (hâr) sevgili ile âşık arasındaki engelleri semboleder. Bunun dışında lâle, benefşe, reyhan, nane, şebboy, sünbül, yasemen, nergis, za’feran, nilüfer, karanfil de sıkça geçer.
Divan şiirinde meyvelerden ayva, elma (sîb), nar (enâr, rümmân), şeftâlû, üzüm (engûr), badem (bâdâm), fıstık (piste) gibi meyveler de sevgilinin güzelliğini ifadede yararlanılan unsurlardır.
Her ne kadar aşk kavramı tasavvuf literatüründeki anlamını İslam ilk dönemlerinden sonra kazanmış ise de tasavvuf çevrelerinde sıkça kullanılan ve Hz. Muhammed’in söylediği ileri sürülen “Aşık olup da aşkını gizleyen, iffetini koruyan ve bu hâl üzere iken ölen kişi cennete girer.” sözü aşkı kutsar. Aslında aşk bütün kâinatın hatta gök cisimlerinin bile hareketine sebep olarak gösterilecek kadar önemli bulunur. Aşkın cismanî ya da bedenî olarak algılanmaz. Bu anlayışın ortaya koyduğu aşk, sevgili ve âşık tiplerinin düz anlamlarından öte başkaca anlamlara da sahip olduğu rahatlıkla söylenebilir.
Aşkın amacı vahdete, yani “varlık birliği”ne ulaşmaktır. Aşk makamına ulaşınca insan kâinatta ayrı ayrı var olduğu sanılan eşyanın aslında tek bir varlık olduğunu görür. Bu makama ulaşılınca “sultan” ile “dilenci” birbirinden ayırt edilmez.
Divan şiirinde beyitlerin yorumunun beşerî ve dünyevî (mecâzî) aşk arasında gidip geldiği; bütünüyle beşerî aşkın dile getirildiği örneklerde bile aşkın kutsandığı tasavvufî bir anlayışa gönderme görülür.
Aşkın bu niteliği ve felsefî derinliği sevgilinin kimliği ile ilgili belirsizlik sonucunu doğurmuş, böylesine kusursuz güzellik sahibi olan sevgilinin ancak Allah, peygamber veya padişah olarak yorumlanabileceği ileri sürülmüştür. Sevgilinin cinsiyeti de genelde kesin değildir. Aslında güzellik kavramının övüldüğü ve yüceltildiği görülür Kâinattaki güzellikler ve güzeller İlâhî güzelden işaretlerdir.
Divan şiirindeki sevgili tipi mükemmel güzelliği kendisinde toplamıştır. Divanlarda sevgililer, tek bir tiptir.
Sevgili ayrıca âşığa ilgisiz davranır (istiğnâ, tecâhül), âşığa acımaz, sürekli nazlanır. Divan şiirindeki aşk, tek taraflıdır. Sevgili âşığına karşı ilgisizdir. Bütün güç, kuvvet sevgilinin elindedir. Sevgili bir padişah, efendi âşık ise onun kölesi gibidir. Âşığa eziyet eder, üzer. Vefasız, mesafeli, hesap sorulamaz, ulaşılamazdır. Sevgili başta güzellik sembolü Hz. Yusuf, Hz. İsa ve Hz. Süleyman’a benzetilir. Aşk ülkesinin sultanıdır. Silahları kaş (ebrû), kirpik (müje, müjgân) ve gamzedir. Girdiği ülkeyi (âşığın gönlünü) harap eder.
Âşık ise gözyaşı döker, ağlar ve feryat eder. “Sabır veya sefer” yani o ülkeyi terk etmekten başka çaresi yoktur. Fakat aşk derdinin bitmesini istemez. Sevgiliden gelen eziyetleri, cefayı bile bir ilgi olarak kabul eder. Âşık için en büyük felaket ise sevgilisinin kendisini bütünüyle terk etmesidir.
Rakip/ağyar ise âşığın sevgiliye ulaşmasının önündeki engeldir, hatta sevgili kendisinden esirgediği yakınlığı ona gösterir. rakîb “it", “diken", “karga", “akreb", “şeytan", “iblis" olarak nitelenir.
Eski Türk Edebiyatında Nesir
Nesir (Nesr), Vezinli olmayan, düzyazı, söz anlamına gelir. Nesir yazılara “mensûr”, nesir yazarlarına da “nâsir” denir. nazmın gölgesinde kalmıştır. Bunda, sanatlı söyleyişin öncelikle şiir dilinde var olduğu düşüncesi etkili olmuştur.
İslam dininin kabulünden sonraki ilk Türkçe nesir örnekleri Karahanlılar dönemine aittir.
Başlangıç döneminde Arapça ve Farsça yazılan eserlerde edebî nitelik ön planda değildir. Bu eserlerin çoğu Arapça ve Farsçadan serbest bir şekilde yapılan tercümeler olup bilgi verici, eğitici, yol gösterici niteliğe sahiptirler. Dili ve üslubu sade, cümleleri kısa ve basit olup derin bir sanat anlayışını ve kültür birikimini yansıtmaz. Anadolu sahasında gördüğümüz beyliklerin idarecilerinin Türkçe dışında başka bir dil bilmemelerinin, Türkçenin yazı dili olarak gelişmesini sağlar. Divan şiiri dilinin söz varlığı, üslûp açısından geçirdiği aşamalara paralel olarak nesir sahasında zaman içerisinde değişiklikler görülür.
15. yüzyıl sonlarına kadar yazılan eserlerin temel özelliği dinî ve ahlakî niteliğe sahip olmalarıdır. Çoğu tercüme esaslı olan bu eserlerin dili ve üslûbu bir sonraki yüzyılda farklılaşmaya başlar. XVI. yüzyılda Türk Edebiyatı nesirde de sanat kaygıları ortaya çıkmış; maksadın ifade şeklini belirlemeye başlamıştır.
Eski Türk Edebiyatındaki nesir dilinin asırlar boyunca verdiği örneklerini bu açıdan iki grupta inceleyebiliriz:
- Sade Nesir
- Süslü Nesir
İlk tarihlerimizden olan Âşık Paşazade Tarihi sade nesrin örneği olmakla birlikte yine aynı türden İbni Kemal’in ve Hoca Sadeddin’in tarihleri süslü nesre örnek verilebilir. İlk dönemde kaleme alınan Kısas-ı Enbiyâ ile son dönem eserlerinden Cevdet Paşanın Kısas-ı Enbiya’sısadedir. Fakat aynı yazarıneseri Târîh-i Cevdet'in üslubu daha farklıdır. İlk dönemlerde kaleme alınan eserlerin dilinin sadeliğini dilin o dönemdeki durumu ile izah etmek daha doğru olur. Ayrıca aynı yazarın farklı kitlelere hitap ettiğinin bilinciyle farklı üslûplar kullandığı da görülür.
Eski Türk Edebiyatı Tarihinin Başhca Kaynakları
- Şu’arâ Tezkireleri: Şu’arâ tezkireleri şairlerin hayatları, eğitimleri hakkında kısaca bilgi veren, onların eserleri ve sanatları hakkında değerlendirmeler içeren eserlerdir. Sehî Bey tarafından 1538 yılında yazılan HeştBihişt, Batı Türkçesiyle yazılmış ilk tezkire olup tezkire yazma geleneğinin Fatin(ö. 1867)’in 1852 yılında yazdığı Hâtimetü ’l-Eş ’ âri ile sona erer.
- Şakâiku’n-Nu’mâniyye ile Tercüme ve Zeyilleri: Taşköprîzâde’nin yazmış olduğu bu eser Osman Gazi’den Kanuni Sultan Süleyman zamanına kadar yaşamış bilginler, şairler, kültür adamları ve mutasavvıflar hakkındadır. Aslı Arapçadır. Büyük ilgi görür, aynı dönemde ilaveli tercümeleri yapılmaya başlanmış, 19. yüzyıla kadar bu eserde bulunmayan kişilerin yer aldığı “zeyil (ek)”leri yazılmıştır.
- Mevki ve mesleklere göre kişiler hakkında bilgi veren eserler: Bu eserlerin Hadîkatü’l-Mülûk, Hadîkatü’l-Vüzerâ, Devhatü’l-Meşâyih gibi sırasıyla padişahların, vezirlerin, şeyhülislamların hayatları hakkında bilgi verenleri olduğu gibi Tezkiretü’l-Hattâtîn, Atrabü’l-Âsâr gibi hattatları ve musiki ustalarını ele alanları, Menakibü’l-Ârifin, Lemezât-ı Hulviyye gibi sadece tasavvuf ileri gelenlerini toplayanları, Nefehâtü’l-Üns gibi evliyalardan bahsedenleri (Tezkiretü’l-evliyâ=evliya tezkireleri) de vardır.
- Türlü biyografik eserler: belli bir vilayette yetişenleri ele alan Türkçe eserler olduğu gibi, Kâtip Çelebi’nin Süllemü’l-Vüsûl ilâ Tabakâti’l-Fuhûl, Müstakimzâde’nin Mecelletü’n-Nisâb’ı gibi bütün İslam dünyasında yetişmiş olan meşhurları konu alan Arapça eserler de edebiyat tarihimiz açısından önemlidir. Daha sonraları, yakın dönemde Bursalı Mehmed Tahir tarafından yazılan Osmanlı Müellifleri, Mehmed Süreyya tarafından yazılan Sicill-i Osmanî, Muallim Naci’nin Esâmî ve Osmanlı Şairleri isimli eserleri, Faik Reşad’ın Eslâfı bu grupta değerlendirilebilecek önemli eserlerdendir. Hüseyin Hüsameddin’in Amasya Tarihi gibi eserlerde de o çevrenin yetiştirmiş olduğu şair ve yazarlar hakkında bilgi vardır.
- Osmanlı Tarihleri: bir kısmı yazarların kendiliğinden, bir kısmı da devlet tarafından görevlendirildikleri için yazılan eserlerdir. Âşık Paşazade’nin Tarihi’nden itibaren her asırda pek çok eser verilmiş olup bunların bir kısmı Neşrî, Solak- zâde, Peçevî, , İzzî,Vâsıf, Cevdet Paşa gibi yazarların adlarıyla anılmaktadır. Gelibolulu Ali’nin Künhü’l-Ahbâr isimli tarihi de şairler hakkında doğrudan bilgi verdiği için edebiyat tarihi için önemli bir kaynaktır.
- Bibliyografyalar. Taşköprîzâde tarafından yazılan ve oğlu tarafından genişletilerek çevirisi yapılan Mevzû’âtü’l-Ulûm, Kâtip Çelebi’nin Keşfü’z-Zunûn an-Esâmi’l-Kütübi ve’l-Fünûn ve zeylleri isimli eserler edebiyat tarihimiz için önemli bibliyografik kaynaklardır. Eserler ve yazarları hakkında kısa bilgiler her ilmin tarifi ve diğer ilimlerle ilişkisi üzerinde de durulmaktadır.
- Ansiklopedik eserler: Şemseddin Sâmî’nin Kamûsü’l-A’lâm,Ahmed Rıfat’ın Lugat-ı Târihiyye ve Coğrâfiyye’si bu grubun önemli eserlerindendir.
- Sözlükler: Bu sözlüklerin bir kısmı Mütercim Asım’ın Kamus Tercümesi gibi sözlük olmanın yanı sıra farklı alanlarda katkı da sunar. Şemseddin Sami’nin Kamûs-ı Türkî, Ahmed Vefik Paşa’nın Lehçe-i Osmânî, Muallim Naci’nin Lügat-ı Nâcî adlı sözlükleri de belli kavramların dönemlerine göre nasıl değerlendirilmesi gerektiği hususunda bilgi verir.
- Edebiyat tarihleri: Abdülhalim Memduh’a, Şehabeddin Süleyman’a ve Faik Reşad’a ait Târîh-i Edebiyyât-ı Osmâniyye isimli eserler, İsmail Habib Sevük’ün Türk Teceddüd Edebiyatı Tarihi…
- Klâsik edebiyat bilgisini konu alan eserler: Bunlar belâgat ilmi ile ilgili olup bazıları Fars büyük kısmı ise Arap belagatini izlemektedir. Bu konuda 16. yüzyıldan itibaren eser verildiği görülmektedir. Sürurî’nin Bahrü’l-Ma’ârif, Ismâîl-i Ankaravî’nin Miftâhü’l-Belâga veMisbâhü’l-Fesâha, Süleyman Paşa’nın Mebâni’l-lnşâ, Ahmed Cevdet Paşa’mn Belâgat-i Osmâniyye, Recaizade Mahmud Ekremin Taîîm-i Edebiyyât, Mehmed Rifat’in Mecâmiu'l-Edeb adlı eserleri bu dönemde edebî eserlerin ne şekilde değerlendirilmesi gerektiği hususunda, ayrıca estetik değerlerde meydana gelen değişiklikleri izleme imkânı sunmaktadır.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder